Trump incarna un cesarismo moderno che va valutato in base alla sua capacità di guidare la transizione verso la quarta rivoluzione industriale, scrive Joaquin Flores.
Il “cesarismo primordiale” di Donald Trump dovrebbe essere analizzato attraverso la lente della teoria critica e dei precedenti storici, al fine di impedire che le istituzioni accademiche ostili ne monopolizzino l’interpretazione.
Sfidando l’«illusione del progresso» marxista, scopriamo che Trump non rappresenta una forza regressiva poiché non vi era alcuna rivoluzione socialista praticabile da interrompere, collocandolo invece all’interno di una tradizione di leader che stabilizzano le crisi durante i cambiamenti delle forze produttive.
Trump riflette un cesarismo moderno che deve essere valutato in base alla sua capacità di guidare la transizione verso la quarta rivoluzione industriale piuttosto che in base alle aspettative teleologiche del pensiero tradizionale di sinistra.
Altrimenti, la memoria storica rimarrà monopolizzata da istituzioni predisposte a travisare non solo Trump e i suoi funzionari, ma anche l’ampio elettorato di massa che lo sostiene: i deplorevoli, la plebaglia, le masse ignoranti, come vengono spesso definiti dai loro superiori sociali – essi sono infatti la “Società del 10 dicembre” di Trump.
L’establishment contrario a Trump ha ripetutamente dichiarato la propria intenzione di riprendere il potere e di perseguire chiunque si distingua tra le decine di milioni di americani che lo hanno sostenuto nel corso di tre elezioni presidenziali.
La natura progressista o regressiva del Trump cesarista all’interno del discorso marxista è stata una delle questioni principali trattate nella nostra serie, mentre l’altra era se la questione del progresso o del regresso fosse effettivamente pertinente, nella parte I; Trump non è un “re”, ma è un Cesare?, e nella parte II; Ur-Cesarismo: la sinistra continua a definire Trump un fascista, che fortunatamente ha suscitato l’interesse dei lettori.
Portiamo avanti l’analisi fino a Georges Sorel, le cui definizioni di ciò che abbiamo definito Ur-Cesarismo figureranno in modo determinante nella nostra decostruzione del quadro marxista-progressista che ha definito Trump come un fascista.
L’Ur-Cesarismo deve essere inteso attraverso una lente gramsciana come una forma di potere di gestione delle crisi che stabilizza un ordine in crisi quando una particolare classe non è in grado di detenere chiaramente il potere? Lo Stato cesariano funziona come qualcosa in grado di porsi al di sopra degli interessi di una particolare classe, almeno per come intesi dai rappresentanti di quella classe, oppure è chiaramente subordinato agli interessi di una classe rispetto a un’altra nel senso inteso da Lenin? La posizione di Gramsci è una sintesi sofisticata che va oltre la dicotomia tra lo Stato cesariano inteso come arbitro neutrale e quello inteso come semplice strumento del potere di classe. Pur rimanendo marxista-leninista nel profondo, egli considera lo Stato cesarista come dotato di relativa autonomia; un concetto che colma il divario tra le osservazioni di Marx in Le lotte di classe in Francia, 1848-1850 e il rigoroso funzionalismo di Lenin in «Lo Stato e la rivoluzione» (1918). La concezione dell’autonomia di Marx è inoltre più vicina all’interpretazione di Sorel, il che è interessante considerando che Lenin si proclamava il marxista ortodosso contro tutte le apostasie e le eresie revisioniste, avendo definito Sorel un «grande confusore» in «Materialismo ed empiriocriticismo»
(1908), mentre Sorel definì con ammirazione Lenin un «Nuovo Cesare» nel 1919 nella sua difesa della Rivoluzione bolscevica.
Un problema dei “potenziali” aristotelici
Eppure definire qualcosa (un regime cesariano) in base a ciò che non sta accadendo (una rivoluzione operaia) ci riporta alla nostra critica dell’errore del “Nirvana” implicito nel discorso marxista di Gramsci. Gramsci, come Marx, commette l’errore di definire un fenomeno in termini di ciò che si ritiene sia il suo potenziale, piuttosto che di ciò che è – un difetto presente nella dialettica di Hegel e nell’aristotelismo che l’ha ispirata. Ma per evitare una questione teleologica relativa alla storia, Gramsci utilizza il discorso fascista e nazionalista del suo tempo per applicare il suo determinismo, inserendolo in un quadro di analogia biologica dove a prima vista ha senso: poiché certamente un gattino ha tutto quel potenziale per diventare un gatto. Tuttavia, ciò è dovuto al fatto che è predeterminato nella sua biologia. Ma le forze materiali nel corso della storia operano in questo modo?
No: il progresso tecnologico e lo sviluppo delle forze produttive non comportano intrinsecamente l’ascesa parallela di politiche orizzontali, livellatrici o democratiche, né alcuna necessaria espansione dei diritti umani in ogni fase dello sviluppo storico, anche ammettendo che, nell’arco molto più lungo della storia, una tale tendenza possa forse emergere, sebbene anche questo sia piuttosto meno evidente di quanto la moderna teleologia progressista tipicamente presupponga. Se si elimina il presupposto secondo cui l’ascesa di un leader cesariano interrompa necessariamente una qualche possibilità emancipatoria non realizzata, allora la questione diventa notevolmente più definita. Non si può semplicemente supporre che un percorso alternativo fosse storicamente disponibile solo perché si è proiettato sul presente, potenzialmente in errore, che una cosa del genere fosse possibile. La prova migliore che un tale percorso fosse realmente possibile sarebbe stata la sua realizzazione riuscita. In assenza di ciò, spesso ci si ritrova a sostituire un’analisi storica più rigorosa, accompagnata da una valutazione empirica della cosa o del processo concretamente presentato, con un telos e una narrazione presupposti, costruiti su una storia controfattuale.
Sviluppo economico = progresso?
Nella Prefazione a Un contributo alla critica dell’economia politica, Il dominio britannico in India, e in La miseria della filosofia di Marx è chiaro che, nel senso marxiano classico, la questione è più ristretta: il progresso non si misura in termini di “giustizia” o “idee”, ma in base alla sofisticazione della tecnologia utilizzata per produrre la vita. La risoluzione cesariana permise quindi la continua espansione delle forze produttive e stabilizzò la crisi del dominio in misura sufficiente affinché lo sviluppo storico potesse continuare? Se così fosse, per quanto spiacevoli fossero i suoi metodi, essa sarebbe comunque considerata storicamente progressista in quel contesto.
Questo è, in linea di massima, il modo in cui i marxisti hanno storicamente affrontato l’ascesa di Napoleone Bonaparte. L’ascesa di Napoleone non fu considerata progressista perché preservò la democrazia radicale, né perché risparmiò i giacobini, né perché si astenne dal militarismo, dalla censura o dalla conquista. Al contrario. Il suo consolidamento del potere portò alla distruzione finale dell’ala rivoluzionaria di sinistra della Rivoluzione francese.
Eppure i marxisti consideravano la fase napoleonica storicamente progressista perché stabilizzava e generalizzava l’ordine democratico-borghese in una fase in cui ritenevano che nessun modo di produzione socialista praticabile fosse ancora materialmente possibile. La questione, quindi, non era l’autocrazia in quanto tale, né la conquista, né tantomeno la repressione delle fazioni socialiste. La questione era se la crisi fosse stata risolta in modo da consentire un continuo sviluppo storico e produttivo.
Solo quando i marxisti ritenevano che le forze produttive fossero maturate a sufficienza affinché la trasformazione socialista diventasse storicamente realizzabile, un cesarismo o un bonapartismo sarebbero stati considerati regressivi. A quel punto, la figura cesariana non risolve più una crisi a favore del progresso dello sviluppo storico, ma arresta o devia una transizione ormai ritenuta possibile; tale era la valutazione di Marx sull’ascesa di Luigi Napoleone (Napoleone III) in Le lotte di classe in Francia.
La distinzione si basa interamente sulla questione storica di quale modo di produzione sia materialmente praticabile in un dato momento, motivo per cui anche i dibattiti sul “progresso” nel marxismo finiscono per ridursi a discussioni su una teleologia idealista mascherata da sviluppo storico-economico materialista.
Ciò che colpisce immediatamente, anche ammettendo la validità della teoria marxista generale della trasformazione sociale in chiave storico-materialista, è il motivo per cui il modo di produzione socialista sarebbe stato possibile solo dopo circa cinquant’anni dalla conquista del potere politico da parte della rivoluzione democratico-borghese. Il modo di produzione schiavista sembra essere durato diverse migliaia di anni, quello feudale per oltre un millennio.
Perché allora dovremmo aspettarci di trovare le condizioni mature per un ipotetico modo di produzione socialista quando il modo di produzione capitalista si era sviluppato solo per pochi brevi secoli, con il potere politico formalmente conquistato o comunque acquisito dalla borghesia in tempi molto più recenti? Anche secondo questa logica, dovremmo aspettarci che la borghesia, in quanto classe politica dominante, rimanga al potere anche per secoli dopo l’avvento del modo di produzione socialista, qualunque forma esso possa assumere.
All’origine di tutto ciò si trova poi un difetto più antico del pensiero marxista stesso, la questione irrisolta se si possa significativamente affermare che la storia si muova verso il «progresso» in un senso tecnologicamente guidato, deterministico o teleologico; un prodotto del tentativo di Marx di invertire la dialettica di G.W.F. Hegel e di situarla su una base apparentemente materialista.
La chiarezza di Georges Sorel
Alla luce quindi dell’opera di Georges Sorel, in Riflessioni sulla violenza (1908), Sorel sosteneva che il cesarismo sorge quando la classe media diventa codarda e perde la sua «volontà di potere». Sorel riteneva che in una società sana il conflitto di classe fosse aspro ed eroico; anche la classe dominante possiede vigore e quindi, quando tale classe diventa “umanitaria” e cerca il compromesso piuttosto che la lotta, lo Stato si trasforma in una burocrazia gonfiata e corrotta. Il cesarismo rappresentava quindi la via d’uscita da questa corruzione: un uomo d’azione che si impadronisce dello Stato poiché le istituzioni tradizionali sono diventate troppo vuote per funzionare, riportando vitalità dove era andata perduta. Sebbene fosse stato Sorel, in quanto figura “eterodossa” o “apostata”, a introdurre per primo il concetto di cesarismo (e di mito) in quel discorso politico marxista e sebbene in questo modo indicasse anche la cosiddetta postmodernità, sarebbe stato in seguito Gramsci a tentare di trattarlo in modo rigoroso nell’ambito di un pensiero marxista più “ortodosso”, , e probabilmente ritenne anche di avere la libertà di farlo, dato che Gramsci era stato imprigionato proprio da quel Mussolini (anch’egli un “apostata” post-marxista) per il quale Sorel aveva nutrito grande interesse.
Nell’opera di Sorel Le illusioni del progresso (1908), egli sosteneva che l’idea di un progresso lineare e continuo fosse un’invenzione borghese utilizzata per giustificare l’attuale paradigma della modernità liberale e per suggerire che il cambiamento sociale dovesse essere graduale e ordinato. In questo senso, egli attaccava il cosiddetto economismo di Bernstein e il determinismo scientista di Kautsky, pur continuando a sostenere che lo spirito rivoluzionario di Marx cogliesse una verità che i successivi riformisti “marxisti” dei partiti socialisti francesi o tedeschi avevano respinto. Sorel fece risalire l’idea di progresso all’Illuminismo del XVIII secolo, sostenendo con forza che si trattasse dell’ideologia dell’«amministratore» e del «tecnocrate», ovvero di coloro che volevano gestire la società come una macchina. Pertanto, l’attenzione marxista allo «sviluppo delle forze produttive» (come nella Critica al Programma di Gotha – 1875) era solo una versione socialista dell’industrializzazione borghese. Egli aveva valutato che, concentrandosi sul progresso materiale (più beni, tecnologia migliore), il marxismo stava perdendo il suo nucleo morale ed etico, e quindi la lotta non doveva riguardare una società «meglio gestita»; Sorel voleva una società “rinata”.
Il progressista di Schrödinger
Ciò che è estremamente significativo è il riconoscimento definitivo da parte di Friedrich Engels che una rivoluzione operaia non era possibile nel 1848, né tantomeno nel 1871. Come conclude lo stesso Engels nella sua fondamentale Introduzione del 1895 a Le lotte di classe in Francia, la concezione marxista classica della transizione rivoluzionaria era errata. L’ipotesi che paesi capitalisti avanzati come la Germania e la Francia fossero maturi per la rivoluzione proletaria si rivelò un errore di lettura fondamentale delle fasi storiche e delle dinamiche rivoluzionarie.
Ciò che Engels riconobbe è che tutte le cosiddette rivoluzioni “proletarie” – definite tali semplicemente perché vi partecipava un numero crescente di lavoratori salariati industriali – erano in realtà, in termini marxisti, rivoluzioni democratico-borghesi; transizioni da rapporti sociali feudali o quasi feudali a quelli capitalisti, o anche semplicemente rivolte politiche che si inserivano pienamente nel modo di produzione capitalistico, legate a crisi più particolari del momento e prive di significato storico-epocale. Queste sono state mediate dalla violenza rivoluzionaria e, laddove hanno avuto successo, guidate da individui eccezionali che hanno consolidato il potere statale attraverso quella che appariva come un’autorità dittatoriale, ma che in realtà era l’unico meccanismo disponibile per realizzare una trasformazione sistemica in condizioni di resistenza delle élite e disorganizzazione popolare. La Rivoluzione francese, nonostante le aspirazioni socialiste dei giacobini, ha prodotto il capitalismo nel senso di un sistema democratico-borghese, e alla fine Napoleone.
La Rivoluzione russa, nonostante l’ideologia bolscevica, ha prodotto il capitalismo di Stato monopolistico e, alla fine, Stalin. In entrambi i casi, la figura “bonapartista” o “cesarista” è emersa non come un tradimento della rivoluzione, ma come il suo necessario compimento, dato l’effettivo equilibrio delle forze di classe e il livello di sviluppo economico.
Questi Cesari (o Bonaparte), che apparirebbero come regressivi, sono quindi, come il gatto di Schrödinger, una sovrapposizione quantistica di queste due possibilità, essendo contemporaneamente anche progressivi, a seconda che la trasformazione socialista sia o meno all’ordine del giorno, il che rende la teoria di Marx problematica come quella di Bohr e Heisenberg. Questi erano storicamente “progressisti” perché crearono le condizioni socio-economiche in cui le forze produttive continuarono ad espandersi; il prerequisito per qualsiasi successivo sviluppo socialista basato su una reale negazione della legge del valore (scarsità). Gramsci avrebbe sostenuto, per risolvere quella contraddizione nel marxismo presentata dal cesarismo di Mussolini sotto forma di fascismo, che la società era stata “potata” in modo tale che le forze produttive si sviluppavano mentre gli orizzonti dell’umanità venivano ridotti. E ciò può effettivamente condannare il progetto fascista come un cesarismo regressivo, e ciò è dovuto alla portata e all’ampiezza della repressione sociale violenta e omicida e, in ultima analisi, a una guerra di genocidio totale. Sorel, morto nel 1922, sarebbe sicuramente d’accordo, con la sua attenzione all’a e alla giustizia, ma non visse abbastanza a lungo per vedere il fascismo al potere o i genocidi di quella guerra.
Nel valutare il cesarismo di Trump, quindi, comprendiamo che non vi era una rivoluzione operaia imminente che egli abbia frustrato, il che, se così fosse stato, avrebbe qualificato il suo potere come regressivo. Egli sopravvive elettoralmente; nessun Rubicone è stato attraversato (o forse sì?), e in tal senso è più simile a Napoleone III nel suo secondo anno come presidente della Francia. In relazione a Cesare, la nostra situazione attuale è più vicina al periodo del Primo Triumvirato. Potrebbero esserci una serie di rimostranze crescenti e spettacoli allarmanti di bellicosità, ma nulla al di fuori della norma della legge e della guerra all’interno delle società democratiche occidentali, e certamente nulla che raggiunga il livello di un cesarismo regressivo. Quindi le nostre prossime domande sono se Trump sia effettivamente progressista, e qui questo si ricollega al nostro lavoro di diversi anni fa sull’epoca storica in arrivo: la quarta rivoluzione industriale, l’intelligenza artificiale, la stampa 3D e l’Internet delle cose. Inoltre, nell’arena geopolitica, potremo confrontare l’avventurismo di Trump in Venezuela e in Iran con le incursioni di Giulio Cesare in Egitto e in Gallia.
